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心静赠能心明神清（第1页）

心静赠能心明神清

高忠宪曾经说：“静如是，动不如是，这是气静。静如是，动也如是，这是理静。理静，理明想静，胸中畅然无事而静。气静就是定久气澄，心气**而清静。理明则气自静，气静理也就明。两者交资互益，以理气本不是两种原因。默坐澄心，体验天理，为延平门下最高的教诲。如果是虚假地用气静，动就会失去，有什么益处呢?默生澄心，体验天理，说的是在默坐之时，这个心澄然无事，就是所说的天理。”高忠宪进而揭示出默坐澄心，要以体验天理为人圣的直截功夫。所以龟山门下，教人静坐中观察喜怒哀乐未发作之前，作什么样的气象?这也就是明心见性和融彻天地的不二法门。

主静，实则是达到孟子所说的“养浩然之气”与“不动心”的最主要入门方法。而孟子的“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”的境界，不是心中别有天地、别有世界、别有人生，又怎么可能达到呢!

所以程明道教人：“人心必有止境，没有就听从于物，这是不动心的道理吧!”朱熹教导人说：“学者半天静坐，半天读书，如此三年，没有不长进的。可以去体验一两个月便不相同，学者不做这种功夫，而虚度人生，太可惜了!”所以心中一静，就会自然没一点事发生，没有尘世之念，透出事业功绩的世界之外，透出现实的世界之外。像这样怎么会不超凡脱俗，怎么会不神智清明呢?

静就能使心明神清，慧增开悟，神采万千，适应方圆。以它来临大事，处大难，解大疑，定大计，自然旅途无阻碍，垂手可得!所以蕺山说：“遇事不能应付，只有炼心法，更没有炼事法。”道家修养大法是：炼心法，炼气法，炼精法，炼神法。全部都是以练静为人门宗旨，也就是收放心的方法。

不论是哪一位圣贤豪杰，统治天下容易，统治人心却难。所以禅宗鼻祖达摩说：“制心一处，无事莫辩。”制心的方法，不外乎静坐。制只不过稍带有强力的意思。不像儒家所说的养心治心来得平易，来得自然。

梁启超所说的治心要法是：“治心的功夫，必须心地洁净，不追逐于外缘，没有纷乱于内心，超脱于尘纲之外。心中没有一点杂念，没有渣滓在里面，就是鸢飞鱼跃自呈活泼的气象。然而我辈并非厌世脱尘之流，不得不接触万事万物，志愿越多，他所接触的事物越多，不像有道的人有自然之心，即使有秩序，就像百万之师，而没有主帅，号令纷乱，怎么会不崩溃呢!所以，凡是遇事惶恐，丧失自己的操守，都是乱为之害，实在有损存养的功夫。所以古今中外的哲人，没有不是以恳切之心作为第一大事。存养用功之法，大都以主敬主静两条为宗旨。敬的妙用，大都以制外为养中之助，因为我辈的德业之所以不长进，其原因虽很多，仍然不外乎是受外面环境所牵累。受外面环境所牵累，就上眼耳鼻舌身五官，也就是孟子所说的物交换于物吧。眼耳鼻舌身既受牵累，他的本意就会随之动摇，也就是孟子所说的引神罢了。

“志一就会动报导，气一就会动志，辗转缠缚，主管易位，势就不足以相敌。敬就是检制客贼，而杀他的气力。客力杀而后主力乃得增长，所以叫做内外交养。静的妙用，全在于存中作为外应的根本。我辈被缠缚于这个境界，这个心受惊扰，没有一刻来顾及。如果没有静坐来制约它，就会成为躯壳罢了。心有存养功夫，自然就会坚实，没有它就会动摇。孟子的得力，在于不动心。而他的功夫，在于善养我的浩然之气。静坐不足，尽主静之功，而主静之功，必然从静坐入门，所以前代儒人都把这个作为方便的法门。”

梁启超的这番理论，正可以说明主静功夫，不但可以作为入圣人哲的门槛，而且也可以作为英雄豪杰成就大事、立大业的基本要素。