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3 荀子性恶解读（第1页）

3。荀子“性恶”解读

人性究竟指什么，本善还是本恶？几千年来让中外贤哲争论不休。不同的回答，导致了不同的文化传统，积淀成不同的社会制度。

最早提出人性这个问题，可以追溯到2500年前的春秋战国时期。大圣人孔子说：“性相近也，习相远也。”不过，他并没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。所谓“性相近”是善相近还是恶相近，“习相远”是善相远还是恶相远？都未明说。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，他谈得很少，也不轻率武断地下结论。正如他的弟子子贡所抱怨地：“夫子之言性也天道，不可得而闻也。”这正是他老人家的明智之处，也给后人留下了想象、探讨的余地。

中国历史上第一个断言人性本善的要算战国中期的孟轲。他是孔子的孙子的学生，对孔子极为敬重，曾明确表态：“乃所愿，则学孔子也!”

孟子认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”他把仁义礼智这些所谓的善，看作是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”地挖掘、培养这些善的萌芽。

至于什么是人性，孟子也没定义；为什么人性本善，孟子也没作出严谨的论述。因此，他尽管满腔热情地到处宣扬、口诛笔伐地到处游说，但总让人觉得有点强词夺理的味道。比如他对杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”的“为我说”、墨翟的“摩顶放踵利天下，为之”的“兼爱”说，就深恶痛绝，曾破口大骂道：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。”孟子认为，杨朱派主张个人主义，有对君主不尽忠的倾向，这是目无尊长；墨翟派主张同视天下，兼爱众人，不分亲疏，有否定对双亲尽孝的倾向，这是目无父母；既不忠君，又不孝亲，这种人就是禽兽。你看这孟老夫子，动不动就上纲上线，意见相左，便血口喷人，全没有一点宽容之心和仁者情怀，实在有失君子风度。

因此，对于孟子的“性善”主张，荀子就不同意了，他第一个站出来提出了人性本恶的主张。

荀子论述“人性本恶”，相对孟子的“人性本善”，是一个进步。既有逻辑，不像孟子信口雌黄；又有论证，不像孟子胡搅蛮缠。与前人明显不同的是，他对人性下了定义：“生之所以然者谓之性夕”，就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”就是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”，是人的社会属性。

关于何为自然属性？何为社会属性？在西方曾经做了一个十分残忍的实验，一个科学家为了求证人的本性，把几个刚刚出生的婴儿放在一个与人世隔绝的地方抚养，孩子一天天长大，但失去了教育的后果我们不难想象：在那封闭的空间里，它们没有语言，没有道德观念，看见食物就互相争夺。这样的结果是在情理之中，但它让自认为是“万物之灵”的高等动物很不舒服。

如果“人”的本性和动物的本性没有本质上的区别的话，岂不是自掉身价？

但是事实终归是事实，不单单是上述的那个实验，在生活中我们常常会听说到所谓的“狼孩”、“猿孩”的消息。这些人类的孩子在襁褓中就被野兽掳去，长大后成为一个生活习惯与野兽无异的怪物。后来尽管他们又被人类找回，但已经长大的他们只有婴孩般的思维能力，身上充斥着兽性，虽然一些人很努力的想帮助他们适应“人”的生活，并为此倾注了多年的心力，但收效甚微。最终，许多这样的狼孩、猿孩又回到了他们从小生活的森林里。

那么，这些实例是否就证实了人性本恶呢？不可否认，仍有许许多多的好人好事不断在我们周围出现。“善”的存在是个不争的事实。

既然“人”的本性是恶的，那“善”从那里来呢?荀子认为：性是恶的，伪是善的。那么，如何使人由恶变善呢?荀子认为要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故**生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。由此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”在他看来：凡人都是好色贪利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、**。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善，但善不是“性”，而是“伪”。

要弄明白这一点，我们不妨回顾一下人类的起源。根据达尔文的自然进化学说，人是由古猿进化而来。在很早以前，古猿同其他动物一样生活在森林之中。后来，由于自然界的气候变化，森林大面积的枯萎了。一些古猿迫于越来越小的生存空间而不得不来到平原生活。但是，离开了可供他们攀援的树林，古猿不得不改变自己原来的生活方式以抵御草原上的猛兽如狮、虎之类的威胁。于是，它们开始了群居的生活。而群居之后，自私的兽性就成为它们之间的最大障碍。这样，善的需求就出现了。

在当时恶劣的自然条件面前（也包括现在），任何的个体都是脆弱的，只有团结的群体才能生存。这是一条由大自然充分证明的真理。

有事实为证：有一个西方记者，听说在非洲至今仍有吃人族存在，就想去采访他们。历尽千辛万苦，居然让他给找到了一个这样的部落。但是，当他向部落的长老求证这个事实时，长老明确地告诉他：这个风俗已经不存在了。因为这个风俗存在的时候，族里的男子常常互相攻击，使得部族的势力日渐衰弱，大量的领地被周围的部落吞并。碍于这残酷的现实，不得不把这个风俗取缔了。

由此可见，“善”的产生，应该归功于自然界里残酷的生存现实，而不是人类的本能。在当今这个物质空前富足的世界上，我们身边的人们只要愿意工作，根本不用为衣食担心。但很不幸的是，即使这样，仍有许多人为了自己的私利而不择手段，甚至不惜触犯法律。不论地球的那个角落，这种现象都真实的存在着，并且威胁着每一个人的生活。

为什么会这样呢？

在荀子看来就是人性中的恶在作怪。也是这个原因，那些人类中的有识之，看到，要解决这个问题，必须制定一套完善的法律来约束人性中的丑恶表露。所以才出现了“法治社会”。

荀子不仅提出了“性恶说”，还对孟子的“性善论”给予了批判：“孟子曰：‘人之学者，其性善。’曰：是不然!是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，司事而成之在人者，谓之伪；是性伪之分也。”荀子认为，孟子的性善论和不学而能、不虑而知的良知良能说，是不了解“性”和“伪”的区别。

同样的，在西方基督教的教义里，人类始祖亚当和夏娃因为偷吃了伊甸园的苹果而被贬落人间；东方的佛教也有类似的教义，佛因为受到了私心的干扰而降落人间，便成为人；而在中国的神话里，神仙们犯了错误，也要被贬落人间。由上面可以看出，虽然地域不同，宗教信仰不同，人文文化不同，但是在古代人的纯朴的思想里，人始终不是完美的；而他和完美的神佛之间的区别就在于，人的身上有罪恶的存在。

由于时代的限制，荀子“人性恶”的观点，也不正确。其错误与孟子一样，都是把人的社会属性与人的自属性相混淆了。“恶”是人的社会属性，只有当人的自然属性扩大到损害了他人的利益时，其行为才称得上恶。简单说就是：人性之自私自利、憎丑爱美，本身并非是恶，放纵人性使之妨害了他人才是恶。荀子所说的人性恶，实际上是指人性如没有受到限制所造成的社会恶果，但他误把人性的自私自利当成了恶。这就等于把洪水泛滥当成了水性本身。水不受控制可能导致水灾，但我们不能认为水性本恶，更不能灭绝水源；没有了水，自然界便没有了生机，而正确的做法可以修堤建筑，把水限制起来。人性不受制约，人也可能犯罪作恶，同理，我们也不能不此认为人性本恶，更不能去灭绝人性；没有了人性，个人会失去生机，人类便失去动力，则社会不会进步，历史不会发展。如果不把人性与恶的关系搞清楚，“人性恶”的观点很容易成为人们的共识。这会造成两种恶果：一是否定人性，有戒欲、绝欲之嫌。导致如宋儒“存天理，灭人欲”的极端主张。二是否认自私的正当性。