如内入处四经。如是外入处。色.声.香.味.触.法四经.内外入处四经。亦如是说
(二○九)
如是我闻
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。沙门.婆罗门于此六触入处集.灭.味.患.离不如实知。当知是沙门.婆罗门去我法.律远。如虚空与地
时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集.灭.味.患.离
佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我.异我.相在不
答言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我.非异我.不相在。如实知见者。不起诸漏.心不染着.心得解脱。是名初触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳.鼻.舌.身.意触入处是我.异我.相在不
答言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。于耳.鼻.舌.身.意触入处非我.非异我.不相在。作如是如实知见者。不起诸漏.心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二一○)
如是我闻
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色.不见可爱色。见不可念色.不见可念色。见不善色.不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。见不可爱.不见可爱。见不可念.不见可念。见不善法.不见善法。以是因缘故。长受忧苦
诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱.不见不可爱。见可念色.非不可念色。见善色.非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声.鼻香.舌味.身触.意所识法。可爱非不可爱.可念非不可念.见善非不善
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二一一)
如是我闻
一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德
我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在.未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
所以者何。眼见色因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离
佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义
复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持
尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义
尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
(二一二)
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行
不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行
为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐.染着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不染.不系着住。以不喜.不赞叹.不染.不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二一三)