佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门.婆罗门.贫穷.困苦.求生行路乞。施以饮食.钱财.谷.帛.华香.严具.床卧.灯明。以堪能故。名释提桓因
比丘复白佛言。世尊。何因.何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被.饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
比丘复白佛言。何因.何缘故。复名摩伽婆
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
比丘复白佛言。何因.何缘复名娑婆婆
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
比丘复白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名憍尸迦
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
比丘问佛言。世尊。何因.何缘彼释提桓因名舍脂钵低
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
比丘白佛言。世尊。何因.何缘释提桓因复名千眼
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
比丘白佛。何因.何缘彼释提桓因复名因提利
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
尔时。世尊即说偈言。如上广说
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一一○七)
如是我闻
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是.如是随嗔恚渐渐端正
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是.如是随渐丑陋。即复不现
时。释提桓因自坐已。而说偈言
人当莫嗔恚
见嗔莫嗔报
于恶莫生恶
当破坏憍慢
不嗔亦不害
名住贤圣众
恶罪起嗔恚
坚住如石山
盛嗔恚能持
如制逸马车
我说善御士
非谓执绳者
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信.非家.出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行