闽中理学渊源考卷二十八
广平府知府李清馥撰
○主簿陈北溪先生淳学派
按紫阳先生莅漳时北溪方始受业由是漳之人士翕然师尊之维时漳士尚未着显惟邻郡泉莆间信向相从讲贯者为多此见于先生答黄寺丞直卿之书可考也晚岁曽与陈复斋宓江徳功黙先后莅安溪令簿惜未至官而卒然三先生皆得紫阳绪余流风所被其泽未冺山川炳耀学派开先然则泉郡之俎豆先生当与黄岩孙蔡白石诸公并请百世祀宜哉至其为学有所得不逺千里质之晦翁晦翁有喟然与点之叹则又告之曰当大作下学之功勿遽求上达之见临川吴氏言朱门惟勉斋黄直卿识理本原其次北溪陈安卿于细碎字义亦不差云
主簿陈北溪先生淳
陈先生淳字安卿龙溪人少习举子业林宗臣见而奇之谓曰此非圣贤之学也授以近思録先生由是尽弃所业益求濂洛遗书读之曰若是与吾心会盖真得洙泗之传者循墙闯门未身其奥吾心恧焉及闻朱子讲道武夷欲往从而无资会朱子来守漳州袖所作自警诗为贽朱子读之恨相见晚与语知其用功深且久直以上达之理发之先生闻语深思益求所未至朱子每语人曰南来吾道得一安卿为喜朱子自漳归且十年先生复至自述所得朱子曰已见本原矣所阙者下学之功尔自是所闻皆切要语凡三月而朱子卒先生归追思师训痛自裁抑无书不读无物不格日积月累义理贯通洞见条绪凡经传子史所载纪纲法度礼乐刑政衰兴治乱之原得失利害之几与夫异端邪说似是之非浅深疎密难明之辨无不周详究勘彻上彻下而于朱子之所以教无复遗恨矣先生僻处陬澨曩时同门诸老皆已零落后来者率累于科举习于见闻惟邻郡莆泉间有相信从者嘉定九年以特试寓中都四方友皆来叩质朝士大夫争馆迎焉严州守郑之悌闻其至率僚属延讲郡庠时有窃似乱真自立门庭者教人黙坐求心谓可一蹴而至而以致知格物为支离认人心为道心而是非理欲之所在皆置不闻后生晚出喜奇便简羣然和之先生极力排之所以发明正学以求指归则有道学体统等四篇所以排抵异端中其膏肓则有似道似学二辨既归泉人士师事益众先生与讲解率至夜分惟恐聴者之劳而在巳曽无倦色惟虑人无以受之而不惮倾倒所有以告于是门人随其口授笔之于书大学论孟中庸则有口义仁义礼智心意性情之类随事剖析则有字义详讲仙溪陈沂久往来门下辑一时问答之言为筠谷所闻二卷其深切着明者也先生家故贫事母孝身虽未用而忧时论事感激动人道至晚益尊行着于乡徳形于言胸中明莹若太空无云而其辨说条畅浩乎水涌而山出其推己及人之心甚于饥渴嗜欲不能自遏嘉定十六年授迪功郎主安溪簿泉南诸儒窃自幸有以终教将行竟卒时年六十五矣学者称北溪先生子榘能读父书铨次其家集为五十卷有道学体统师友渊源用功节目读书次序四篇似道似学辨大学中庸论孟口义字义详讲诗礼女学等书(道南源委 宏简録 名儒传 闽书 北溪文集 考亭渊源録)
严陵学校讲义
淳恭承判府寺丞郑公之悌偕诸广文先生领邦之羣贤众俊会于学校谓淳从游晦庵先生之门俾讲明大义以开后进区区浅陋辞不获命辄吐为说四篇一曰道学体统二曰师友渊源三曰用功节目四曰读书次序以为贤侯作成人材之助愿诸同志共切磋之
道学体统
圣贤所谓道学者初非有至幽难穷之理甚髙难行之事也亦不外乎人生日用之常耳盖道原于天命之奥而实行乎日用之间在心而言则其体有仁义礼智之性其用有恻隠羞恶辞让是非之情在身而言则其所具有耳目口鼻四肢之用其所与有君臣父子夫妇兄弟朋友之伦在人事而言则处而修身齐家应事接物出而莅官理国牧民御众微而起居言动衣服饮食大而礼乐刑政财赋军师凡千条万绪莫不各有当然一定不易之则皆天理自然流行着见而非人之所强为者自一本而万殊而体用一原也合万殊而一统而显微无间也上帝所降之衷即降乎此也生民所秉之彝即秉乎此也以人之所同得乎此而虚灵不昧则谓之明徳以人之所共由乎此而无所不通则谓之达道尧舜与涂人同一禀也孔子与十室均一赋也圣人之所以为圣生知安行乎此也学者之所以为学讲求践履乎此也谓其君不能贼其君者也谓其民不能贼其民者也自谓其身不能自贼者也操之则存舍之则亡迪之则吉悖之则凶盖皎然易知坦然易行也是岂有离乎日用常行之外别自为一物至幽而难穷甚髙而难行也哉如或外此而他求则皆非大中至正之道圣贤所不道也
师友渊源
粤自羲皇作易首辟浑沦神农黄帝相与继天立极而宗统之传有自来矣尧舜禹汤文武更相授受中天地为三纲五常之主皋陶伊傅周召又相与辅相施诸天下为文明之治孔子不得行道之位乃集羣圣之法作经为万世师而回参伋轲实传之上下数千年无二说也轲之后失其传天下骛于俗学盖千四百余年昏昏冥冥醉生梦死不自觉也及我宋之兴明圣相承太平日久天地真元之气复会于是濂溪先生与河南二程先生卓然以先知先觉之资相继而出濂溪不由师傅独得于天提纲启钥其妙具在太极一图而通书四十章又以发图之所未尽上与羲皇之易相表里而下振孔孟不传之坠绪所谓再辟浑沦二程亲授其旨又从而光大之故天理之微人伦之着事物之众鬼神之幽与凡造道入徳之方修己治人之术莫不秩然有条理备见于易传遗书使斯世之英才志士得以探讨服行而不失其所归河洛之间斯文洋洋与洙泗并闻而知者有朱文公又即其微言遗旨益精明而莹白之上以达羣圣之心下以统百家而会于一盖所谓集诸儒之大成而嗣周程之嫡统粹乎洙泗濂洛之渊源必以是为迷涂之指南庶乎有所取正而不差茍或舍是而他求则茫然无定准终不得其门而入矣既不由是门而入而曰吾能真有得乎圣人心传之正万无是理也
用工节目
道之浩浩何处下手圣门用工节目其大要亦不过曰致知与力行而已致者推之而至其极之谓致其知者所以明万理于一心而使之无所疑也力者勉焉而不敢怠之谓力其行者所以复万善于已而使之无不备也知不致则真是真非无以辨其行将何所适从必有错认人欲作天理而不自觉者也行不力则虽精义入神亦徒为空言而盛徳至善竟何有于我哉此大学明明徳之功必以格物致知为先而诚意正心修身继其后中庸择善固执之目必自夫博学审问慎思明辨而笃行之而颜子称夫子循循善诱人亦惟在于博我以文约我以礼而已无他说也然此二者亦非截然判先后为二事犹之行者目视足履动辄相应盖亦交进而互相发也故知之明则行愈达而行之力则所知又益精矣其所以为致知力行之地者必以敬为主敬者主一无适之谓所以提撕警省此心使之惺惺乃心之生道而圣学之所以贯动静彻终始之功也能敬则中有涵养而大本清明由是而致知则心与理相涵而无颠冥之患由是而力行则身与事相安而亦不复有扞格之病矣虽然人性均善均可以适道而鲜有能从事于斯者由其有二病一则病于安常习故而不能奋然立志以求自拔二则病于偏执私主而不能豁然虚心以求实见盖必如孟子以舜为法于天下而我犹未免为乡人者为忧必期如舜而后已然后为能立志必如颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚然后为能虚其心既能立志而不肯自弃又能虚心而不敢自是然后圣门用工节目循序而进日日有惟新之益能升堂入室惟吾之所欲而无所阻矣此又学者所当深自警也
读书次序
书所以载道固不可以不读而圣贤所以垂训者不一又自有先后缓急之序而不容以躐进程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣盖大学者古之大人所以为学之法也其大要曰明明徳曰新民曰止至善三者而已于三者之中又分而为格物致知诚意正心修身以至于齐家治国平天下者凡八条大抵规模广大而本末不遗节目详明而始终不紊实羣经之纲纪而学者所当最先难讲明者也其次则论语二十篇皆圣师言行之要所萃于是而学焉则有以识操存涵养之实又其次则孟子七篇皆谆谆乎王道仁义之谈于是而学焉则有以为体验充广之端至于中庸一书则圣门传授心法程子以为其味无穷善读者味此而有得焉则终身用之有不能尽者矣然其为言大槩上达之意多而下学之意少非初学者所可骤语又必大学论孟之既通然后可以及乎此而始有以灼知其皆为实学无所疑也盖不先诸大学则无以提挈纲领而尽论孟之精微不参诸论孟则无以发挥藴奥而极中庸之归趣若不会其极于中庸则又何以建立天下之大本而经纶天下之大经哉是则欲求道者诚不可不急于读四书而读四书之法毋过求毋巧凿毋旁搜毋曲引亦惟平心以玩其旨归而切己以察其实用而已尔果能于是四者融会贯通而理义昭明胸襟洒落则在我有权衡尺度由是而进诸经与凡读天下之书论天下之事皆莫不冰融冻释而轻重长短截然一定自不复有锱铢分寸之或紊矣呜呼至是而后可与言内圣外王之道而致开物成务之功用也欤
似道之辨
或曰今世所谓老佛之道与圣贤之道何如曰似道而非道也盖老氏之道以无为宗其要归事清浄令学者修真炼气以复婴儿诚为反人理之常世固有脱事物游方外以事其学者然其说未甚炽固不待论若佛氏之教则充盈乎中华入人骨髄自王公大人至野夫贱隶深闺妇女无不倾心信向之而其所以为说者大槩有二一则下谈死生罪福之说以诳愚众然非明识者莫能决一则上谈性命道徳之说以惑髙明亦非常情所易辨也夫死生无子理能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣盖无极之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女二气交感化生万物此天地所以生人物之始也人得是至精之气而生气尽则死得是至真之理所赋其存也顺吾事则其没也安死而无愧始终生死如此而已自未生之前是理气为天地间公共之物非我所得与既凝而生之后始为我所主而有万化之妙及气尽而死则理亦随之一付之大化又非我所能専有而常存不灭于冥漠之间也今佛者曰未生之前所谓我者固已具既死之后所谓我者未尝亡所以轮回生生于千万亿劫而无有穷已则是形溃而反于原既屈之气有复为方伸之理与造化消息辟阖之情殊不相合且谓天堂地狱明证昭昭则是天地间别有一种不虚不实之田地可以载其境别有一种不虚不实之砖瓦材木可以结其居与万物有无虚实之性又不相符况其为福可以祷而得为罪可以赂而免则是所以主宰乎幽隠者元为私意之甚抑非福善祸**大公至正神明之道也观乎此则死生罪福之说真是真非了然愚者可以不必惑而明智者亦可以自决矣夫未有天地之先只自然之理而已有是理则有是气有动之理则动而生阳有静之理则静而生阴阴阳动静流行化育其自然之理从而赋予于物者为命人得是所赋之理以生而具于心者为性理不外乎气理与气合而为心之灵凡有血气均也而人通物塞通则理与气融塞则理为气隔今就人者言之心之虚灵知觉一而已其所以为虚灵知觉由形气而发者以形气为主而谓之人心由理义而发者以理义为主而谓之道心若目能视耳能聴口能言四肢能动饥思食渴思饮冬思裘夏思葛等类其所发皆本于形气之私而人心之谓也非礼勿视而视必思明非礼勿聴而聴必思聪非礼勿言而言必思忠非礼勿动而动必思义食必以礼而无流歠饮必有节而不及乱寒不敢袭暑无褰裳等类其所发皆原于理义之正而道心之谓也二者固有脉络粲然于方寸之间而不相乱然人心易危殆而不安道心至隠微而难见以尧舜禹相传犹致其精于二者之间而一守夫道心之本自告子以生为性则已指气为理而不复有别矣今佛者以作用是性以蠢动含灵皆有佛性运水搬柴无非妙用専指人心之虚灵知觉者而作弄之明此为明心而不复知其为形气之心见此为见性而不复知性之为理悟此为悟道而不复别出道心之妙乃至甘苦食淡停思絶想严防痛抑坚持力制或有用功至于心如秋月碧潭清洁者遂交赞以为造到业儒者见之自顾有秽浄之殊反为之欣慕舍己学以从之而不思圣门传授心法固自有克己为仁莹浄之境与所谓江汉之濯秋阳之曝及如光风霁月者皆其胸中辉光洁白之时乃此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私之谓若彼之所谓月潭清洁云者特不过万理俱空而百念不生尔是固相似而实不同也心之体所具者惟万理彼以理为障碍而悉欲空之则所存者特形气之知觉尔此最是至精至微第一节差错处至于无君臣父子等大伦乃其后截人事粗迹之悖缪至显处其为理之发端实是大原中已絶之心本是活物如何使之絶念不生所谓念者惟有正不正耳必欲絶之不生须死而后能假如至死之境果无邪心但其不合正理是乃所以为邪而非豁然大公之体也程子以为佛家有个觉之理可敬以直内矣而无义以方外然所直内者亦非是正谓此也观乎此则性命道徳之说真是真非了然髙明者可以不必惑而常情亦可以能辨矣而近世儒者乃有窃其形气之灵者以为道心屏去道问学一节工夫屹然自立一家専使人终日黙坐以求之稍有意见则证印以为大悟谓真有得乎羣圣千古不传之秘意气洋洋不复自觉其为非故凡圣门髙明广大底境界更不复覩而精微严密等工夫更不复从事良亦可哀也哉呜呼有志于学者其戒之谨之
似学之辨
或曰今世所谓科举之学与圣贤之学何如曰似学而非学也同是经也同是子史也而为科举者读之徒猎涉皮肤以为缀缉时文之用而未尝及其中之藴止求影像髣髴略略通解可以达吾之词则已而未尝求为真是真非之识穷日夜旁搜博览吟哦记臆惟铺排骈俪无根之是习而未尝有一言及理义之实自垂髫至白首一惟虚名之是计而未尝有一念闗身心之切盖其徒知举子蹊径之为美而不知圣门堂宇髙明广大之为可乐徒知取青紫伎俩之为美而不知潜心大业趣味无穷之为可嗜凡天命民彝大经大法人生日用所当然而不容阙者悉置之度外不少接心目一或扣及之则解颐而莫喻于修己治人齐家理国之道未尝试一讲明其梗槩及一旦躐髙科蹑要津当任天下国家之责而其中枵然无片字之可施不过直行己意之私而己若是者虽万卷填胸锦心绣口号曰富学何足以为学峩冠博带文雅酝藉号曰名儒何足以为儒假若胸臆欧苏才气韩栁谓之未曽读书亦可也然则科举之学视圣贤之学正犹枘凿之相反而不足以相通欤曰科举程度固有害乎圣贤之旨而圣贤学问未尝有妨于科举之文理义明则文字议论益有精神光采躬行心得者有素则形之商订时事敷陈治体莫非溢中肆外之余自有以当人情中物理蔼然仁义道徳之言一一皆可用之实而有司明眼者得之即为国家有用之器非止一名一第而已也况其气局髙宏功力至到造道成徳之大全者所谓伊傅周召王佐规模具焉跻至道之域又斯世之所不能舍也但时王立科目之法専指三日之文为名而素行不与在学者读书而言则以圣师孔子为祖者也吾夫子平日之所以教羣弟子之所以学渊源节目昭昭方册固有定法正学者所当终身钻仰毙而后已非可随人迁变者矧自圣朝列祖以至今日已有尊崇之道而荆蜀江浙闽广及中都之士复多以此为习尚则亦此理在万世不容冺没其轻重缓急固有辨也或曰生斯世也非能絶意于斯世而舍彼就此也曰时王之法何可舍也假使孔孟复生于今亦不能舍科目而逺去则亦但不过以吾之学应之而已焉能为吾之累也然则抱天地之性负万物之灵而贵为斯人者盍亦审其轻重缓急而无甘于自暴自弃也哉
告子论性之说五
告子论性之说有五而生之谓性一句乃其抉本者盖性者人所得于天之理若仁义礼智者是也而视物为独全生者人所得于天之气若知觉运动者是也而与物为不异告子不知性之为理而指气以当之故以知觉运动不异也为解而断为一定之理谓凡有生者皆同是一性更无差别是立个大底意以包之而余之四说则又就其中推演如食色无善不善二说则正与此同盖一由其能知觉运动故能甘食悦色也一由其知觉运动之无所异故无善无不善也如杞栁湍水二说则亦不外乎此盖一由知觉运动之或偏于恶故必待矫揉而后成也一由知觉运动之或混于善恶故之东之西而无所定也夫既以甘食悦色为仁生乎内矣而又反之以为恶既曰无善无不善矣而又反之以为善恶混展转纵横支离缪戾要之皆只说着气而非性之谓也夫既以气为性则仁义礼智之粹然者将与知觉运动之蠢然者相为混乱无人兽之别而且不复识天理人欲所从判之几矣其为害岂浅鲜哉
告子与程张说气不同
告子说气与程张说气不同尝推之气一也告子生之说所谓知觉运动者是统指夫气之流行为用者而言程子才禀与张子气质之性所谓清浊刚柔者是分指夫气之凝定成体者而言自知觉运动者统言可包得清浊刚柔而清浊刚柔者分言其中亦各具知觉运动但告子之说乃即是以为本性而大为包含之意浑无分别如无星之秤无寸之尺而程张之说则是于本性之外发此以别白其所未尽如大明中阅物象了然更无隠漏矣如■〈木巳〉栁湍水之说亦气质意也但程张分明断作气质则自不乱此性之本便为精确不易之论告子虽于■〈木巳〉栁说着意之恶湍水说着气之混而意不认作气质只専作本性看所以不可同日语也
初见晦庵先生书