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南華真經義海纂微卷之五十八（第1页）

南華真經義海纂微卷之五十八

武林道士褚伯秀學

達生第一

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足？棄生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始，形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。

郭象註：生之所無以為者，分外物也。知之所無奈何者，命表事也。知止其分，物稱其生，足矣，有餘則傷也。守形太甚，故生亡。知非我所制，無為有懷於其問，故養之彌厚，死地彌至。若放而任之，性分各自為者，皆在至理中來，不可免也。更生，日新之謂，付之日新，則性命盡矣。所以遺棄之，無所偏為，故能子萬物，所在皆成而與化俱，還輔其自然也。

呂惠卿註：生之所無以為，非所待而生也。知之所無奈何，知所不能知也。凡形不養者，以其生生之厚，不皆在物之不足。凡生亡者，以其動之死地，不皆在形之離生。由是知養形果不足以存生，則世奚足為？然不可不為者，人安能免於為形邪？欲免為形者，有世而無累，無累則正平，正平則不以為形為事而與彼更生，得所謂更生者，則幾存矣。事本不足棄，不棄則累於事而形勞。生本不足遺，不遺則役於生而精虧。形全精復，則德同於初矣。萬物者，稟精於天，成形於地，其合則吾之所以成體。天地氤氳，萬物化醇是也。其散則物之所以成始，男女媾精，萬物化生是也。合則不虧，散則能移，不虧固精矣，能移則又精，以其所稟於天者反以相天，則所謂存生者豈不妙哉！

林疑獨註：生之所無以為，益生曰祥是也。知之所無奈何，貧富壽夭是也。養形在乎物，逐物無已必為形累。為生在乎形，守形不離，生亡者有之，謂形雖存而生理已亡也。來不可卻，去不可止，人以為養形足以存生，而果不足以存生，然則世奚足為哉！雖不足為而其為不免，欲免為形，莫若棄世。世者，人與我同生而不可去也。大覺者以此為大夢。大者既亡，何物足累？無累則用心正平，故能與彼更生，生生不窮則至於命矣。夫事奚足棄，生奚足遺哉？然其始亦莫不在乎棄與遺也，故形不勞而精不虧。若然者，與天為一，與化為友，天地交而萬物生，體則有形，始則有氣，合則為有，散則為無，形全則明，精全則神，精而又精，乃天下之至神。故能以己之天相萬物之天也。

陳碧虛註：達生之情者，任其富貴貧賤，知富非強趨，貴非妄慕也。達命之情者，任其賢愚通塞，知賢非碎學，通非力致也。金玉潤屋而儉音不用，神氣壯盛逐物而亡者，莫不皆然。悲夫！世人之倒見，唯外身者可無死地矣。理皆自爾，雖不足為，然有生之所未免也。夫為形之息，莫大於世綠，忘綠則無累，無累則不危而德業日新，同彼再生，庶幾乎道矣！在世非事不立，有身非生莫存，則事奚足棄，生奚足遺哉？至於形全精復，與造化為一，合則成韋物之體、散則歸太無之先也，善達生者忘形故形全，忘生故精復。形精既壯，與化推移，研妙不已，歸輔其自然而已o

劉栗註：生者我之有，命者天所制。達生之至者，足以知天；達命之至者，未嘗忘人。生之所無以為而已之，則凡可已者，皆不為也；知之所無奈何而安之，則凡可安者，無求於外也。不求不為，與道合矣。然人之形於世，世之有夫累，常相纏而不相離也；且形非道也，世非我也，而累在乎物耳。以理觀之，於斯三者，累易遣也，累可去則世於我也何有，世可棄則我於形也何羨，不有於世，不羨於形，是達生達命也至矣！林氏《庸齋。義》云：生之所無以為者，言身外之物。知之所無奈何者，人力所不及也。養形必以物，有生必全形，然物常有餘而形豈長存，形雖能全而生者有盡，雖不足為而不可不為，即前云物莫足為而不可不為也。為與不為，皆不免於自累。欲免於累，非棄世不可。棄世，非避世也。處世無心，感而後應，迫而後動，則我自我，世自世矣！正平者，心無高下，次擇。更生，則與之無窮。與造物俱化，日新又新，則身外之事與其生者不待遺而自遺矣！四大假合成體，散則復初歸無。形精全則能變化，是謂能移也。體道至此，則精而又精，可以贊造化矣！

褚氏管見云：許由高隱而辭禪，知生之所無以為也。夫子厄陳而弦歌，知知之所無奈何也。儻不安其生而益之，物有餘而形不養矣。不安其知而役之，形不離而生亡矣。生之來不能卻，善養以致之也；其去不可止，過養以傷之也。世之人以為養形足以存生，是知養之為養；而養形果不足以存生，益不明其所以養，而養非其養也。生不足為，以其因養而亡；然有不可不為者，若饑食渴飲之類，其為也不免，以有世存焉耳。故欲免為形，莫如棄世，有世而遺之，何累之有？正平，謂視物如一而與世俗之生道不同，故曰更生，更生則近於道矣。事固不足棄，我能轉物也。生固不足遺，我亦忘之也。然而形全精復，則本於棄事遺生，由粗以至精也。與天為一，斯其極政歟！夫世閒萬物皆察天地之氣，合則為萬物之體，出而有也；散則復還天地之始，歸於無也。形全精復，則能通化，故潛天而天，之地而地，在人為人，遇物為物也。精而又精，謂純亦不已。反以相天，則歸乎受氣之初，萬化所不能役，此由達生以造乎忘生之妙也。為世為形，義亦相類互其文耳。

子列子問關尹子曰：至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不**之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性養其氣，合其德以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故運物而不摺。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復偉者不折鎖干，雖有技心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。

郭註：其心虛，故能御韋實。至適，故無不可，非物往可之。物與物何以相遠，唯無心者獨遠耳。同是形色之物，未足以相先，常遊於極，非物所制也。止於所受之分，冥然與造化曰新，終始者物之極，飾則二矣。不以心使氣，不以物離性，萬物皆造於自爾。若醉者之墜車，失其所知耳，非自然無心也。干將鎮郵與偉為用，然報偉者不事折之。飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨，皆以其無心故也。不虞而知，開天也；知而後感，開人也。開天者，性之動；開人者，知之用。性動者，遇物而當足則忘餘；斯德生也；知用者，從感而求倦而不已，斯賊生也。任天性而動，則人理自全。民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。

呂註：天地之運，萬物之變，孰非氣邪？誠能守乎純氣，則不窒不熱不危，無足異也，凡以至虛而已，豈知巧果敢可得與哉？譬龍之為物，合而成體，則上極下蟠而無不至；散而成章，則入於無有而不可見，亦以氣而已。凡有貌象聲色，皆物也；物與物何以相遠？則奚足至乎先？均是色而已，先則未有物之初，色則物之已有，奚足以至純氣之守，至虛之遊乎？物之造乎不形，則非貌象聲色，故止乎無所化而不去矣。夫得是而窮之者，將處乎不**之度，則不繳不昧，適與之當而不過也。藏乎無端之紀，則始終相反乎此，不可得而窮也。遊乎萬物之所終始，則所謂造乎不形，而止乎無所化也。壹性，則不二。養氣，則不耗。合其德，以通乎物之所造，則性修反德，而與造物者同之乎不形。若是者，守全而無卻，物奚事入焉。夫全於酒者，死生驚懼不入其胸中；則藏於天而全之者；宜其物莫能傷也。常有司殺者殺，則人之遇之猶干將飄瓦而已。此天下所以均平，雖伐國而無攻戰之亂也。開天者德生，以其併忘其無知無為也；開人者賊生，以其德有心而心有眼也。不厭其天，則開之而已；不忽於人，畏人之所畏也。民而知此，幾乎以其真矣。

疑獨註：純者不雜，守者致一。不雜則靜，致一則專。氣靜而有守，所謂專氣致柔是也，豈在知巧果敢之列。夫貌象聲色，物豈相遠，而世之所先者不知踐神明之容，特先之以喜怒之色，奚足以先乎物哉？凡物之所造，有形乃自於無形，有化乃自於無化，言神明之德，動靜皆存，得是而窮其妙理，以極於無形無化，物焉得而止焉。禮度有法，故不**；道紀有本，故無端。唯無終始，然後能終始萬物，故一其性而不二，養其氣而不害，合其德而不散也。若然，則通物所造而不爭，守其自然而不虧，物之自外來者安能入於我哉？此下又設三譬，醉者墜車得全於酒，而不能傷也；鎮干、飄瓦，以其無心而人不怨也。人之天，有為中之自然；天之天，無為中之自然。老子云：地法天，人之天也；道法自然，天之天也。德生者，不以知治國；賊生者，以知治國。不厭其人，不以人滅天也；不忽於人，不以天廢人也。民幾乎以其真，言其化下也，以此而已。

碧虛註：以其密行，故能冥通。不遇虎兕，不避甲兵者，持守不雜，心無機巧也。物皆形色，孰為先後？有形則有所化，得是不形不化之道，故無有窮盡，物各自正矣！彼謂潛行而不窒者，不越法度，含章藏耀，遊乎萬物之終始，歸乎太空而已矣！壹性、養氣、合德三者混一，與化同矣！其天守全，其神無卻，窒、熱、惴慄何事入焉？醉者之物莫能傷，亦猶是也。聖人蘊乎天理，鬼神莫睹其迹，有心有情則招折招怨矣。故以之治身，則和暢；治國，則太平。不以知役知，而以忘去忘；忘機者德，役知者賊。不以有德自足，不以無知為失，則近乎真道矣。

庸齋云：純氣之守，守元氣而不雜也。貌象聲色，謂有形述。物皆拘於形，我若有迹，與物同耳，何以至乎未有物之先。人之不能見乎萬物之終始者，皆以迹自累，是色而已。前叔四字，後只舉色字，文法也。造物無形而止於無所化，言其無變易也。得此造化之理而盡其妙，則去乎有物之物遠矣！故焉得而止焉，不**之度，一定之法，無端之紀，無窮之理，萬物之所終始，造化是也。壹性合德，與造物為一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者，內既全而無卻，外物奚事入焉？醉者墜車、鎮干、飄瓦之喻極精密有理。人之天，猶有心；天之天，無心也。開天之天，自然之德也；開人之天，則心猶未化，六根皆為賊，況外物乎！

列子得風傳之道，故其問若此。答以純氣之守，一語盡之。盖人獸草木虛空金石，有情無情，不離乎氣。人則得氣之純，傳則能守此純氣而抱神以靜，故其動也物莫能窒，火莫能熱，危莫能慄也。夫貌象聲色，物無相遠，又奚足以相先？舉不離乎形色而已，然則所謂先者，物之不形，乃物之所自形；物之無化，乃物之所自化。則萬物之終始可見矣！得是理而窮之，物焉得而制焉？故將處乎所受之分，藏乎曰新之紀，而遊乎物之至極，壹性養氣，與天合德，通乎物之所造，則超乎形色之表矣！其形可忘，其神無問，物奚事入其舍哉？次論醉者全於酒，聖人藏乎天，故莫之能傷也。鎮干、飄瓦喻無心無情，雖觸人而人不怨，況不觸人？人能若是，天下均平，戰爭殺戮，何自而有？故天性人知，在乎所開而德賊分焉。學者慎諸。物焉得而止焉，止字說之不通，郭註云至極者非所制也，當是制字，聲近而訛耳。

仲尼適楚，出於林中，見痴樓者承蜩，猶攘之也。仲尼曰：子巧乎！有道邪？曰：我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶攘之也。吾處身也，若極株枸；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝＃１於神。其拘樓丈人之謂乎？

郭註：累二丸於竿頭，用手之停審也，故其承蜩所失者錙銖之間。累三而不墜，所失者愈少；累五而不墜，停審之至，乃無所復失，遺彼故得此也。

呂註：知承蜩之道，則所謂純氣之守者，其用志不分亦若是而已。

疑獨注：筠償，曲腰。承蜩如拾，仲尼見其巧妙，疑其有道而問之，答以五六月蜩嗚之時累丸至危，習之精者猶能使之不墜，此習承蜩之法也。錙銖，數之微一者，數之始。猶攘之者，離一而入無矣。極株，槁木，形容其不動。不以萬物易蜩之翼，何為而不得？此豈天性所有哉！用志不分，乃凝於神耳！

碧虛註：蜩可以作醞，故承取之。初習承蜩，累彈丸於竿頭，以驗其手不搖動。累二九而不落，失蜩猶錙銖。至累五而不落，則身如斷木，臂如槁枝，蜩集而不疑，故取之如攘也。由是知一志凝神，則道無不得，豈特來蜩之翼而已哉！