酷读吧

功成而不居（第1页）

功成而不居

大师语录

南怀瑾说：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。所谓“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。

经典回放

选自《道德经》

【原文】是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【译文】所以，圣人以“无为”的方式行事，用“不言”的方法教导别人，万物兴起时，不勉强阻止，也不强占天下创造的成果。有所倡导时，不依恃自己的才能，事业成功了，也不把功劳揽在自己的身上。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。

大师释疑

无为：不勉强去做，即顺其自然。

不言之教：即用行为进行引导。

作焉：兴起，萌生。

为而不恃：即加以引导而不依赖自己的才能。

学道一得：最好不等于一百分

本节选录的老子这段文字，每句话都含意丰富，合起来就是四个字：顺其自然。这是老子推崇的圣人境界。从古到今都没有人完全达到过这些境界，但某些人在某个方面确实做得很好。我们不妨逐句来进行论述。

何谓“处无为之事”？也就是不勉强去做什么，有一点像我们现在所说的“按规律办事”。但只是有一点像而已！它的主要意思是不按自己的主观意愿办事。如果把老子的另一句话联系起来，意思就比较明朗了：圣人无常心，以百姓心为心。这就是说，要顺从民意。老百姓想过怎样的生活，就让他们按自己的意愿生活，不加入自己的主观倾向。这有点接近古罗马时期雅典的民主制度，当时雅典无论决定什么提案或审判犯人，都由一个501人组成的法官团投票决定，按票数多的办。这种泛民主制度存在比较大的缺陷，不过给后世西方的民主制度提供了非常有益的经验和教训。

老子并没有提出“处无为之事”的具体方法。春秋时尹文的话，颇有点“无为”法的味道。当时，齐宣王问尹文：“作为一个领袖人物，要遵循什么法则呢？”

尹文回答说：“领袖人物要遵循的法则是：政令简明不逞能，宽和大度能容人。上面的事情少，下面就易于执行；上面的法令简明，下面就易于遵行。这样，部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物，大德能容众人，圣人政令简明，天下却治理得很好。《尚书》说：‘宽容即是圣明。’诗人说：‘周王有宽和的度量，所以国运能延绵久远。’”

这算不算顺从民意呢？算不算顺其自然呢？

何谓“行不言之教”？也就是以身为表率，引导天下为善，而不是用各种法令、条例强迫百姓服从自己的意愿。

何谓“万物作焉而不辞”？也就是事物兴起时，不勉强去阻止。一般来说，既得利益者都喜欢稳定，害怕变动。一旦社会上某个新生事物萌芽，就如同大敌，想方设法去阻止，直到完全没有能力阻止，才予以承认。到了这时，新生事物实际上已经变成旧事物了。从历史来看，中国的统治集团就像一群健牛，拉着历史列车。不过他们不是在前面使劲，而是向后面拉，直到拉得筋疲力尽，列车才开始快速向前推进。如果这辆列车完全不动了，他们也会向前推一推。从某种意义上来说，统治阶层是延滞历史前进的最大阻力。老子提出“万物作焉而不辞”，也许是针对这一弊端而发。

何谓“生而不有”？也就是不强行占有天下创造的成果。统治阶级为了自身享乐的需要，就要用各种手段强占天下创造的成果，至于占有比例，历朝历代又有所不同。中国历史就是一个个盛与衰的怪圈组成的，其根源就在统治阶级的强行占有：社会越繁荣，统治阶级的腐败与浪费越剧烈，民间也奢侈之风，当社会的创造能力难满足消费能力时，国家就由盛而衰。新一代领导人往往比较廉洁，从勤俭开始创业，国家又由衰而盛。如此循环不已。谁能打破怪圈？老子寄希望于“行不言之教”的圣人。

何谓“为而不恃”？圣人并不是一个旁观者，老百姓也有愚蠢的一面，不一定能安排好自己的工作和事业。这时候，就需要圣人用智慧进行引导。不过，仅仅是引导民意和根据民意制订政策而已，圣人不会为了证明自己的治国才能而勉强推行什么或反对什么。

但圣人并非雪藏自己的智慧而不用，只是不用私智而用公智而已。一方面，广泛倾听大家的意见，一方面，利用大家公认的制度进行管理。他奖赏谁，不是因为喜欢他；他惩罚谁，不是因为讨厌他；他推行什么，不是因为自己爱好，而是符合公众的利益；他反对什么，不是因为不符合自己的利益，而是不符合公众的利益。春秋贤士师旷的话，或许可以为老子的“为而不恃”作一个注解：

有一次，晋平公问师旷：“做好一个领袖人物，有规律可循吗？”

师旷回答说：“做好一个领袖人物的规律是：悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱，最紧要的是用人。要广开言路，疏通沟通渠道，了解各方面的情况；不被流行风气困扰，不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑，从现存事物中看到它的未来趋势；要保持独立人格，坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩，以公平的奖罚来统御部下。这都是一个领袖人物应该做好的事。”

何谓“功成而弗居”？也就是不把功劳归于自己。因为圣人“无为”，让老百姓自自然然地生活，好像没有功劳一样。正因为他不居功，他的功劳才不可磨灭。

汉朝的“文景之治”是历史上少有的圣明时代，汉文帝、汉景帝并没有在国家制度建设方面没有多少建树，好像没有功劳一样，但他们的功劳确实不可磨灭。不过他们也有不足的地方：没有根据民情变化适时调整政策。老子的宗旨是“无为而无不为”，只要不逞能就行了，该做的事还是要做。

在历史上，将老子的“无为”法做得最好的应该是汉高祖刘邦。当然，所谓最好，并非100分，而是60分或70分，这已经足够让他排名第一了。刘邦无论打天下的谋略是靠大家出主意，他只是用勇气和仁义来引导大家向一个共同目标努力而已。刘邦治天下的政策是靠大家来制订，他只是用自己的勤俭来引导大家的勤俭而已。而他订下的政策却深合民心。尤其难能可贵的是，事业成功后，他不把功劳揽在自己身上，而是归于下属。他说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽饟，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也！”

这当然是刘邦的谦逊，如果他没有过人的品德和智慧，三杰既不会为他所用，他也不会用啊！试想，遇到任何一个问题，向他出主意的人必然很多，有的说东，有的道西，在众议纷纷中，刘邦为什么能正好选中那条正确意见呢？这难道是运气吗？我们在生活中也会遇到各种意见，有没有倾听的耐心，首先就是个问题，偶尔有所选择，可能选中的恰好是最错的那条。由此可以说明，刘邦具有过人的洞察力，这是他事业成功的主要原因。

后世的人讥议他无智无能，全靠他人帮衬，恰恰说明他“无为”的功夫做得好，达到了“功成而不居”的境界。