酷读吧

第8章淡泊（第1页）

第8章淡泊

"非淡泊无以明志，非宁静无以致远。"

1。恬淡与安然

更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。

这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。

陶渊明曾经当过八十三天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事，便让他弃官回家。

有人告诉他，上级派人检查工作，您应当穿正装，恭敬地去接见领导。

陶渊明说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的"工资"而向人低三下四。于是把佩印留下，自己回家了。

回家的时候，他把自己的心情写进了《归去来兮辞》。说，"我的心灵已经成了身体的奴仆，无非是为了吃得好一点，住得好一点，就不得不向人低三下四、阿谀奉承，我的心灵受了多大委屈啊！"

他不愿意过这样的生活，于是就回归到自己的田园。

虽然，一提到陶渊明，大家会想到他所构想出的田园生活的美好图景，但我想陶渊明所创作出的这些田园诗歌，目的一定不在于为后人虚拟一个美好的田园，而是希望通过这样的诗歌让每一个人心里都开出一片乐土。

当然，说到这里，也许很多现代人觉得在当今的社会中，这种思想与其已经格格不入，不满足，有上进心，获得更高的收入，似乎成了人们不断地追求，但越是在这样的环境下，我们才更应该认真审视儒家所倡导的安贫乐道的意义，使自己在激烈的竞争环境中，拥有一个好心态、好人生。

可以说，在我们现实生活中这种人简直少之又少，很少有人会认为追求理想的精神快乐，值得人们用忍受物质生活的贫穷来取得。现代人的思想观念更偏重于物质，认为精神的快乐应该是建立在物质满足的基础之上，没有人能超越这一点，人都是喜欢安逸的。而孔子和颜回并不这么认为，之所以这样是因为他们不仅仅有追求理想的信念，更多的是具有为人乐观的精神态度。

乐观的人想问题总是从积极的一面入手，颜回也是这样。他并不觉得贫穷会给他带来什么不快，而是觉得只要有一箪饭、一瓢水，生活在小巷里能追求他的理想就足够了。

古人金圣叹在《临江仙》一词中说："是非成败转头空，古今多少事，都付笑谈中。"因此，平淡是红尘的淡化剂，心如止水，沉稳恬静，拥有平淡，不拘泥于人言是非，不沉迷于利禄功名，脱离尘世喧嚣之境，视悲欢荣辱如过眼烟云，不为权势所羁绊，不为物欲所拖累，以一颗包容心直面人生，以岀世的精神，做入世的事业，追求人格的独立和灵魂的自由。

人生在世，不见得权倾四方、威风八面，也就是说最舒心的享受不一定是物欲的满足，而是性情的恬淡和安然。在生活中随缘而安，纵然身处逆境，仍从容自若，以超然的心情看待苦乐年华，以平淡的心境迎接一切挑战。

晋代归隐后的陶渊明所过的那种简单生活，一直是人们向往的境界。这无疑是陶渊明隐居生活中最舒心惬意的事了。"结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。"只有达到了这种境界才能享受脱俗的超然乐趣。

陶渊明这种返朴归真的生活使我们很受启迪。世人生活在万丈红尘中，烦心事儿总免不了。很多时候，为事业、爱情、家庭操劳，老人孩子、柴米油盐、得失浮沉、邻长里短，似乎件件桩桩的琐事俗事都让我们忙忙碌碌，于是觉得生活像根鞭子，而自己却像只陀螺，一直旋转到形神俱疲。这时候，便会心生感慨：生活太复杂了，要是简单一点多好。真正的简单是繁华落尽的素朴，是悲喜尝遍的了悟，是坎坷备尝的坦然，是无求无欲、不矜不躁的大气，如雨过天晴，天地澄明。如不是世路走惯，人事久历，哪能识得简单的真意？

2。清心寡欲

道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是"心斋"："惟道集虚。虚者，心斋也。"心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。这个心斋的比喻说明了：我们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。

养生当以虚无、清静为本。保持虚无的状态，有利于人体气血的充盈（山谷虚空，所以有水流的汇聚）。清静可以胜炎热，可以减少人体的消耗。过度的劳作、躁动，则会消耗人的气血。身体差的人特别要注意！道的本质是虚无的，所以保持虚无的状态应当如同"道"一样。天的本质是清静的，所以保持清静的状态，应当如同天一样。而静心，则应当如同混浊之水逐渐澄清。

陶弘景，字通明，号"华阳隐士"，生于公元452年，享年84岁，是我国南北朝时著名的医学家和养生家。他年少时就萌生养生之志，于养生服食诸道，通幽探微，加之多年的勤求博访，深入钻研，终至悟性顿开，遂萌生出归隐之意，根据自身体会著《养性延命录》一书，总结了一系列的养生理论，对于老子提出的"见素抱朴，少忍寡欲"的观点，他也是身体力行者。

陶弘景十九岁便在朝廷为"诸王侍读"，本来可以官运亨通，但他淡泊名利，"性好著述，明阴阳五行，风角星算，山川地理，方图物产，医术本草"，后隐居于茅山。

梁武帝很赏识他的才学，称他有"相才"，多次请他出山。但陶弘景却说："我看到官衙、广厦，不愿涉足其中；可是当我看到山川湖海，就乐而忘返。''陶弘景谢绝了梁武帝，一进入茅山便立志终身不再出山。他心中既无名缰利锁，故能安于平淡，每日寻草觅药，著书立说，研究修性养生之道。修性就是修养身心，怡情养神，而无忧思之虑。陶弘景认为，修性是延命的前提，延命是修性的结果。

陶弘景晚年皈依佛教。与笃信佛教的梁武帝算是志同道合。凡朝廷有大事难以决断，梁武帝都派官员进山找陶弘景商议。陶弘景本有济世之才，帮朝廷解决了不少难题。被梁武帝称为"山中宰相凭陶弘景和梁武帝的关系，他想得到高官厚禄、光宗耀祖是不成问题的，但他何以不为之呢？在《养性延命录》中，他给了人们一个直截了当的回答："罪莫大于**，祸莫大于贪，咎莫大于谗。"此三者都是名利场中人难以摆脱的，使人易忧、易患、易病、易老，而折寿早逝。所以陶弘景宁愿舍弃唾手可得的荣华富贵，远官场而近山林，于恬淡中过一种泰然自若的生活，可谓智者。