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卷第十六（第5页）

若据已闻至可名能解者。复征问。若据所诳已闻意识正解名解。言所诠义意识所知。能诳语表所诳耳识俱时谢灭。所诳意识正解之时。彼能诳者现无有表。应此业道唯无表成　若据所诳耳根正闻耳识能解名解。虽复无有唯无表业成业道失。然未了知。如何耳根正闻可名耳识能解

善言义者至名为能解者。答。善言义者耳识至现已生位中。无迷乱缘故即名为能解　又解耳识非解。能生意识解故名为能解。虽有两解意谓前胜

如无失者应取为宗者。此即论主印前两责内无失者为宗。即取正闻能解名解以于尔时具有表业．及无表故　言无失者。即印斯言　又解论主以理总相评言如无失者应取为宗。解成业道此亦何定。若有耳识无迷乱缘。即据正闻能解名解。表．无表二皆成业道。若有耳识迷乱缘时不名能解。后意思审方能正解。即据已闻正解名解。唯无表一亦成业道。由斯不定故论主言如无失者应取为宗。又正理云。若正对众背想发言。不见等中诳言见等。所诳领解此刹那中表．无表业名本业道。有说所诳印可方成。若尔应无诳贤圣理。然诳贤圣为过既深。由此应知前说为善（解云相领解即成业道。非要被诳印可方成）　问如杀业道杀已方成。诳语业道领解即成。何故不言解已方成　解云杀据命断。现命不续方名业道。故言杀已　诳据领解。现领解时即成业道。不言解已

颂曰至所见闻知觉者。颂答

论曰至名所觉者。述毗婆沙师解。见．闻．觉．知是根非识。此中言识举能依识显所依根。故婆沙百二十一云。见．闻．觉．知是根非识。然举识者。显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

所以然者至偏立觉名者。别释三境同名所觉所以。三境同名所觉者。以此三境同无记故。其性昧钝。犹如死人无所觉知。故能证根偏立觉名。故婆沙一百二十一云。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记境无记故根立觉名　又以三根唯取至境与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故能发识说名为觉　广如彼释

何证知然者。问

由经理证者。总答。一即由经。二即由理

言由经者至何名所觉者。此显由经。鬘谓花鬘。女名鬘。母从女为名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。诸所有色非汝眼现见。非汝过去曾见。非汝未来当见。非汝希求见。汝为因此色境起欲．贪．亲．爱．阿赖耶．尼延底．耽着不　此欲等七皆贪异名。阿赖耶此云执藏。尼延底此云执取。或云趣入。或云沉滞　鬘母答言不尔大德。广说乃至。不尔大德。世尊复告鬘母。汝于此所见等中。应知所见色等唯有所见色等更无余法　前经别配三境。后经复具说四种。互相影显。故知所觉是香等三。前经既于色．声．法．境说为所见．所闻．所知。虽不别说香等三境名为所觉。后经于见．闻．知外别说所觉。准此定于香等三境。总建立一所觉名。若不许然。经中何名所觉

此证不成至爱非爱相者。经部总非。释经意别。非此前．后两经之中世尊为欲决判见等四。所见言相。所闻言相。所觉言相。所知言相。相之言体　然我见此经所说义者。谓佛劝彼。于六境中。及于见等四。所见言事。所闻言事。所觉言事。所知言事。事谓体事。应知若六。若四。或缘．不缘。但有所见等言。于中不应增益爱．非爱相起贪．嗔等　问若不尔者。何故经中。眼见色。耳闻声。意知法耶　解云经文但言色非眼见。声非耳闻。法．非意知。不即决判唯眼能见。唯耳能闻。意唯知法。或经且据一相以论

若尔何相名所见等者。毗婆沙问

有余师说至亦为非理者。经部答。有余经部师说。若是五根现量所证五境。以分明故名所见。若依教量从他传说六境名为所闻。若依比量运自己心以种种理比度所许六境名为所觉。若意识依现量证六境名为所知。若意识亲从五识后起。现量证五境。若在定意识现量证法。或在定意现量。亦能通证六境。于五境中。一一容起见等四言。于第六境四种之内。除五根所见。有余所闻等三。由此觉名非无所目。谓目所觉六境。香等三境既通四种言说非无。或名所见。或名所闻。或名所觉。或名所知。故彼理言亦为非理

先轨范师至名为所知者。学瑜伽论者名先轨范师。作如是说。眼现量所现见色名为所见。所以唯见名为见者。色境显现最分明故。故眼唯见　若依教量从他传闻六境名为所闻。若依比量自运己心诸所思构六境名所觉　又依现量耳．鼻．舌．身自内所受四境。及意根现量自内所证六境俱名所知。若依此释见唯在眼。闻．觉唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四种。声等五境容起闻．觉．知三。此中六根．六识．法境摄故故不可别说

且止傍言应申正论者。论主止诤

颇有由身至成虚诳语耶者。此下问答分别。此即问也

曰有至及布洒他时者。引发智文答。有三问答。正取第二答前所问。前后问答同文故来。故发智论云。颇有不动身杀生罪触耶。答曰有。谓发语遣使杀。问颇有不发动语诳语罪触耶。答曰有。谓动身指书。问颇有不动身亦不发语而为杀生．诳语二罪所触耶。答曰有。谓仙人意愤杀诸众生。而不动身亦不发语成杀生罪　布洒他时有所违越。戒师问彼默答表净。而不动身亦不发语成诳语罪　布洒他。此云长养　谓闻说戒长养善根。旧云布萨讹也

若不动身至应设劬劳者。论主难。若彼仙人。及布洒他时。而不动身亦不发语。于欲界中无有无表离表而生。此杀．诳语如何成业道。于如是难应设劬劳思求解释。正理四十二救云。然我旦释布洒他时。如由动身能表语义生语业道。若身不动能表语义业道亦生。然说戒时彼有所犯默然表净令众咸知。如何不生妄语业道　仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心。动身为杀彼生业道。仙以何表令鬼知心。彼由意愤身．语必变。或由咒诅必动身．语。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时五苾刍等得别解脱戒。不善亦应然。然彼先时决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者。谓不清净诈入僧中。坐现威仪。或有所说。此谓先表。余例应知　解云然我已下至必动身语。众贤释布洒他时。及仙意愤成二业道　二叙异说。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。于前所说十种得戒中。如佛．独觉得果时。及五苾刍等得别解脱戒。不依表生。不善业道理亦应然虽不动身亦不发语。而无有表。但有无表业道亦成。此有何违。如何经主乃作难言欲无无表离表而生　三述正解。众贤论主不许斯解。故作是言。然彼得果。五苾刍等。先加行时必定有表。相续乃至得果．入道。依此表业发别解脱。余仙意愤．布洒他时不善业道。依表而起理亦应尔。仙如前说义等教他。于加行时。或由意愤身．语必变。或由咒诅必动身．语。若有身表从身表生。若有语表从语表起。此据加行必有表业。非据根本。故前论说义等教他　布洒他时得诳语者。谓不清净诈入僧中坐现威仪。从身表业发语无表。或有所说。从语表业发语无表。此谓先表。余例应思　言先表者。或由先时有表相续不断乃至发得无表。如得善戒及布洒他等。或虽根本无有表业。先加行位必有表故。如仙意愤。及遣杀等。正理论意欲界无表必依表生。或于根本必有表业。或于加行必有表业。随其所应于两位中必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者遣使杀等根本成时即有何表耶。若作斯解善顺难词。欲无无表离表而生。我意本然。难词虚设。若谓根本必有表故而作难云欲无无表离表而生者。遣使杀等根本成时即有何表耶　俱舍师破云。于汝宗中有余师意。有欲无表离表而生。如得果时。五苾刍等。及仙意愤。布洒他等。以不动身。不发语故。我难彼师故作是说。欲无无表离表而生。以理而言随于加行．根本两位必有表业。能生无表。正理论师不能为彼释通妨难顺我难词　又解汝宗本计仙人意愤。及布洒他无表业。以不动身。不发语故。正理论师为难所逼推作余师反符我难　问论主若以此文欲无无表离表而生为其正者。何前文十种得戒中云别解律仪非必定依表业而发　解云前文叙余师义。后文依宗正述　又解亦不相违。彼言非必定依表业发者。非必定依自类表发。显互发也　问若言欲无无表离表而生。何故前文言七善业道若从受生必皆具二。谓表．无表。受生尸罗必依表故。既言受生明知得果。五苾刍等。不从受生。非依表发。与此相违　解云前文叙余师义。后文据正义难　又解亦不相违。佛及独觉。并及五苾刍得别解脱。要期受故。受生类故。亦名受生　又解此后文言欲无无表离表而生者。通据加行．根本两位必有表业能生无表。若据根本亦有无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶。若作此解善顺前文十种得戒中非必定依表业而发。亦顺七善业道非受生者不从表起。总而言之。于十种得戒中及七善业道中并此后文皆作两解。或说欲界无表有非表生。或说欲界无表皆依表起

论曰至流至此中者。释初两句。明离间语具四种缘方成业道。一染污心．二发坏他语。若他坏．不坏但领解时即成离间语。故正理四十一云。发离间语他领刹那表．无表业名本业道。有余师说他坏方成。若尔圣者深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者获罪既深。由此应知。前说为善。婆沙亦同正理。三解义。四不误。于四缘中前之二缘颂文俱有。后之二缘从前流来

若以染心至业道方成者。释第三句。明粗恶语亦具四缘方成业道。一染污心。二发非爱语毁呰于他名粗恶语。前离间第一句中染心语三字流至粗恶语第三句中。应言染心非爱语说名粗恶语。三解义。四不误。此后两缘应知亦与前离间同从前流来。谓本期心所欲骂者解所说义业道方成。非要生恼。若他恼．不恼俱成粗恶语。故正理云。正发粗恶语他领解刹那表．无表业名本业道。有余师说他恼方成。若尔圣人具忍力者既不可恼。骂应无过。然骂贤圣获罪既深。由此应知前说为善。婆沙亦同正理

一切染心至流至此中者。释第四句。准此文中。杂秽语有二缘。一一切染心。二所发诸语。所以者何。染所发言皆杂秽语故。准前第一句中语字流至第四句中。应言诸染污心语说名杂秽语。此师意说虽有独起杂秽语。若前三语起时必兼杂秽。然杂秽语他不领解。非四语业道收。故婆沙一百七云。谓如有一。独空闲处作如是说。无惠施。无亲爱。无祀祠。如是等语恶行。世间有情不生领解非四所摄　准彼论说。更加一缘。所谓解义

有余师说至杂秽语收者。释第五．第六句。此师意说。异前三语染心所发方名杂秽。皆是独起杂秽语也。前三语起时不兼杂秽。有此不同故叙异说。文显可知。或可。杂秽亦有不误如欲期心谄佞于彼误谄余人。亦可不成业道。若据斯义。或具四缘。然前解为胜

轮王现时至杂秽语收者。问

由彼语从至非预染心者。答。染心所发名为杂秽。由彼语从出离善心发。赞叹诸善。毁呰诸恶。能引出离善故。非预染心不名杂秽

有余师言至不成业道者。叙异说。尔时亦有染心发言。由过轻故不成业道。故前文言语恶业道于语恶行不摄加行．后起．及轻。是此师义。彼轮王时轻杂秽语虽他领解非业道摄。不发无表。故正理云。有说彼有嫁娶等言杂秽语收非业道摄。薄尘类故不引无表。非无无表可业道摄

已说三语至名邪见业道者。此即第六明意业道相

论曰至名贪业道者释初句。明贪业道。他物简自。自贪不成　理亦应说于情起贪。而不说者影显可知。或举轻显重。非情起贪尚名业道。况复于情。或可。他言亦摄于情　或唯非情起贪偏重名贪业道论不说情。前解为胜　谓于他物非理恶欲属己非他　力谓强力　窃谓私窃起力．窃心贪求他物。如是恶欲名贪业道　此贪唯是修所断贪。于修断中贪着已物亦非业道。故正理云。唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者贪着己物业道应成。轮王．北洲为难亦尔

有说欲爱至成贪业道者。此师意说。于欲界中五部诸爱虽尽名贪非皆业道。此贪业道于恶行中摄粗品故。勿轮王世。及北俱卢。并贪己物所起欲贪成贪业道。以过轻故。故前论云意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等。即是此师义也。前文已同此说。于二说中后师为正。以见断贪不缘财故

于有情类至名嗔业道者。释第二句。于他有情欲为伤害。以过重故名嗔业道。若嗔自身及与非情。以过轻故非嗔业道

于善恶等至邪见业道者。释下两句。明邪见业道　善．恶。谓善恶业　等谓等取果及圣等。于此善等现见拨无此见名为邪见业道

如经说至等言摄后者。引经显彼邪见拨无。经中总有十一不同。言一无施与。二无爱乐。三无祠祀者。此三皆是谤因邪见．见集所断。如婆沙九十八解此三云。一解无差别同显一义故　又解名即差别　外论者言。无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福　外论更有多解如彼广说　内论者言。无施与者谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福　更有多解。如彼广说　四无妙行无恶行者。此总拨妙行．恶行。亦是谤因邪见见集所断　五无妙行恶行业所感果异熟。此是总拨业所感果。谤果邪见见苦所断　六无此世间　七无彼世间　此二通谤因果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。故婆沙释云。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲。于现见事亦复非拨。不应责无明者愚盲者堕坑故。复有说者。彼诸外道但谤因．果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无彼世为此世果　八无母　九无父　此二是谤因邪见．见集所断。故婆沙云。问世间父母皆所现见。彼以何见谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。广如彼说　十无化生有情者。此通谤因．果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。婆沙释云。有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子．水．火．时节。无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者。谤无生有。无化生有情者。谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间。更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果　此通谤因．果。见苦集所断　十一世间无有沙门或婆罗门及阿罗汉。此是谤圣邪见。见道所断。随其所应说彼经具显谤业．谤果．谤圣邪见。此颂举初拨善．恶业。等言摄后谤果．谤圣。若依婆沙等文。更说谤灭邪见。如彼论云无正至。此谤灭邪见。见灭所断。正至谓涅槃等。是无漏道所应至故。广如彼说

保延元年六月二十三日于田原里大道寺点了

权少僧都觉树

今年饥馑古来未有（云云）饿死之伦道路难去可悲哉末世为之如何予独尝法味之间续惠命而法身肥了可笑可笑（别笔）

天养二年二月二十四日辰时于石山寺一见了因果之道深悟了