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道德真經玄德纂疏卷之十三（第1页）

道德真經玄德纂疏卷之十三

唐玄宗御注并疏　河上公嚴君平李榮注　西華法師成玄英疏　濛陽強思齊纂

天下有道章第四十六

天下有道章所以次前者，前章舉靜躁兩行，勝負不同，故次此章，顯有道無道，優劣亦異。就此章內，文有四重，第一明有道之君，無為虛靜，第二明無道之主，躁競貪求，第三明廣顯躁競之心，咎釁深重，第四示知足之美，以勸修行人。

第一明有道之君，無為虛靜。

夫道體幽玄，神功不宰，天地得之而靜默，群聖契之而晏然。風不嗚條，帝堯稱之於邑穆，雨不破塊，虞舜致之於太平。是以周之克商，致華陽而牧馬，湯之勝桀，遂桃野以閑牛。五帝之與三皇，并風淳而化美，則知有凱還條邑之師。故有道之代，卻走馬以糞田，無道之年，競戎駒於郊野。大聖垂訓，豈虛言矣。

天下有道，卻走馬以糞也。

御注：天下有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞理田園。御疏：卻，屏去也。糞謂理田也。天下有道，謂以道為理，無為化行，守在四夷，疆場無事，不必多食土地，以困黎元。所以屏卻兵革走馬之事，人得俶載南畝以糞理田園也。河上公曰：天下有道，謂人主有道也。卻走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬以治農田。治身者，卻陽精以糞其身。榮曰：君上有道，除奔命之馬，臣下無為，糞乘田之業，修真者去馳騁之浮情，糞身神以道德，務學者絕飄蕩之懈惰，糞心靈以藝文。成疏：言有道之君，往於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬，以糞農畝。治身者卻六根兵馬，以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田，而莫知以學糞其心也。

第二明無道之主，躁競貪求。

天下無道，戎馬生於郊。

御注：天下無道之君，縱欲攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上爾。御疏：郊者，交也，謂交境之際拒守之地也。言天下無用道之君，則荒塞有不賓之膚，故兵戎軍馬生育於郊境之上，謂久而不還也。河上公曰：天下無道，謂人主無道也。戎馬生於郊，戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。嚴曰：人之生也，懸命於君，君之建也，懸命於人，君有道而萬姓昌，宗廟顯，君無道而宗廟傾，萬民喪，自然之應。榮曰：生，起也，不用道而修文，專飾兵而用武，四郊多壘，五兵斯起，戎馬生於郊也。理不內明，心王無道，馳六識之馬，遍萬境之中，得失紛紜，是非交爭。成疏：郭外日郊，無道之人，臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外。治身者，言躁競之夫，心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，內不覽真，恒緣外物，故云生郊也。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。謂午也，正陽之精生於午，午者馬也，故心欲束則東，欲西則西，欲南則南，欲北則北。心有四門，能知四方，晝夜所見，夜寐則夢。心中有道，則正氣流行，支體滋潤，髮膚玄長，故卻走馬以糞之。心無道則生**亂，戎馬四走於郊，邪脉政以害身，故曰戎馬生於郊。

第三明廣顯躁競之心，咎釁彌重。

罪莫大於可欲，

御注：心見可欲，為罪大。御疏：犯法為罪，貪求為歌，言戎馬生郊之罪，由人君貪求土地，見土地可欲，欲心興動，將貪求，此罪之大者，故云罪莫大於可欲。河上公曰：好色**也。榮曰：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫甚於欲得，有道之人，遺情去欲，罪禍自除，無識之徒，縱性任心，殃咎斯至，善積成禍，幽顯咸亨，惡積成殃，存亡俱累，罰止一身，罪也，下及子孫，禍也。上侯祖先，答也。成疏：罪，摧也，言為苦之所摧逼也。可欲，境也，言前境美麗，稱可欲心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之綠，以戒修行人不可染境也。故云：不見可欲，使心不亂。

禍莫大於不知足，

御注：求取不已，為禍大也。御疏：禍，害也，神不祐也，夫亡敗之禍，綠何而來。由貪土地，求而無厭，不知止足，致神道不祐，而嬰禍害。人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大也。河上公曰：富貴不能自禁止也。成疏：禍即罪之深重者也，言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯灾及一身，亦乃禍延三族。

咎莫甚於欲得。

御注：殃咎之大，莫大於欲，必令皆得，則禍深故爾。御疏：咎，殃咎也。夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已，而又求之，非道得之，則不旋踵自招殃咎，不亦宜乎。可欲，謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍。不知足者，得而更須禍重於罪。莫甚於欲得者，謂已得，欲心尚無厭足，則咎之為過，斯甚於禍也。河上公曰：欲得人利物且貪也。成疏：咎，考責也，欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於此，校量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，故其彰三釁也。

第四示知足之美，以勸行人。

故知足之足，常足矣。

御注：物足者，非知足。心足者，乃知足也。心若知足，此足則常足矣。御疏：以結有道之君也。言有道之君，無欲廣大，不貪土地，故於本分而知足，則為天下樂推，身安國理，此知足之足，乃至交讓而常足也。注云物足者非知足，心足者乃知足也，謂足在於心，不在於物，循涯守分，雖少而多，有欲無厭，雖多亦少爾。河上公曰：故知足之足，守真根也。常足矣，無欲心也。榮曰：除可欲則外無所求，清本性則內無所之，故言知足。動皆合道，事無不足之足也，無不足之時，常足也。成疏：守分不貪，於行使足，恒無闕少，故言常足。欲明貪競之類，遭遇禍殃，知足之人，恒居安泰，先貧後樂，故迷此文。

不出戶章第四十七

不出戶章所以次前者，前章明正辨有道之人知足，不知足者無道，故次此章即明有道者照而不由於心，無道者由心而不能照。就此一章，義開三別，第一明聖人虛鑒，照不由心，第二明凡人由心，而不能照，第三重結虛照之人，寂而能動。

第一明聖人虛鑒，照不由心。

夫大聖不作，至人無心，產清濁之兩形，何曾有物，鼓山河之二炁，不見神功。歷衆口而無言，坐虛心而自得，故不出戶天下咸知，豈同周穆迎方，空射瑶池之宴，秦皇觀日，虛稱鞭石之威。足迹雖歷於九荒，控馭徒疲於八駿，廣窺戶牖，視聽增迷，我之大聖，不出而見也。

不出戶，知天下。

御注：不出戶，知天下，不窺牖，見天道，垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天之道可知。御疏：有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區，此可謂知理天下之道爾。又解云：人君善教，天下應之以善，則不煩出戶而天下可知，故《易》曰：君子出其言，善則#1千里之外應之，况其邇者乎，此之謂矣。河上公曰：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也矣。榮曰：觀之以道，則理無不達，照之以智，則事無不知，所謂不行而知者也。成疏：戶者謂知覺，攀綠分別等門也。有道之人，虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。

不窺牖，見天道。

御疏：天人相應，精氣交通，人君為政以德，則象緯以之不迷，威侮五行，陰陽由其舛候。故《書》云：休徵則肅，時雨若咎，徵則蒙，恒風。若是知行發於己，象著于天，豈俟窺牖然後知哉。《易》曰：言行，君子之所以動天地也。河上公曰：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁，吉凶利害，皆由於己也。榮曰：二景麗天，五星耿漢，寧須窺牖方始見乎。內明窺牖者，穿鑿求解也。天道者，自然之理也，不假筌蹄得魚兔，無勞言教悟至理，此不窺牖見天道也。成疏：窺，峴視也。牖，根竅也。天道自然之理也，環體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也。戶通來去，譬從真照俗，窗牖內明，喻返照真源也。

第二明凡人由心，而不能照。

其出彌遠，其知彌少。

御注：若不能無為，假使出令彌遠，其知理天下之道彌少也。御疏：此明失道之君也，不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠，既失無為，所知政理，更為微少。河上公曰：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所知益少也。榮曰：迹周於宇宙，未識山川，覽遍於經籍，寧知至理，此謂無知也。成疏：顛倒之夫，不能照理，其出心逐境，彌遠而無厭，其知淺近，闇昧而少鑒。

第三重結虛寂照之人，寂而能動。

是以聖人不行而知，

御注：不出戶，故云不行，無為淳樸，而知為理之道。御疏：此覆釋不出戶而知天下也，無事無為，教令不出，故云不行。近取諸身，遠知來物，故我無為而人自化，豈待言教出戶，然後謂之知乎。河上公曰：聖人不上天，不入淵，能知天地者，以心知之也。榮曰：獨悟。成疏：不行者，心不綠歷前境，而知者，能體知者，法必竟空寂，譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也，故《莊子》云：聖人不由心而照之乎。此一句解不出戶知天下。

不見而名，

御注：不窺牖，故云不見。人和天順，而能名其太平也。御疏：此覆釋不窺牖而見天道也。夫鶴嗚則子和，行感而天動，原小可以知大，審己可以知物，元吉所召，存乎其人，則太平之化可得而言爾，何必窺見然後名乎。故云不見而名。河上公曰：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小以知大，察內以知外也。榮曰：玄覽也。成疏：不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也。而名者，能正名百物，垂進顯教也。不見而名，不應而應，名而不見，應而不應也。此一句解不窺牖見天道也。

不為而成。

御注：不為言教，而天下化成也。御疏：此總結不出不窺之義也。夫以上有所為，下必有擾，今聖人凝神端康，玄默廟堂，君無為，人無事，百姓家給，萬化自成。河上公曰：上無所為則下無事，家給人足，萬物自化而成就也。榮曰：自然就也。成疏：不為者，凝神寂泊，妙絕於有為也。而成者，能施化群品，成就學人，此明寂而動也。